Lexique
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Amour: Le mot amour a 2 sens différents:
- Le premier sens, c'est l'amour avec attachement: On est attaché au plaisir que l'autre nous procure, on est attaché aux besoins que l'autre comble en nous: Besoins d'activité, de présence, de sécurité, d'écoute, de valorisation...Et ces attachements créent des peurs: De ne pas être aimé, de l'abandon, de l'enfermement, de l'échec, de la solitude...Vous aimez l'autre s'il répond à vos attachements; Vous aimez donc l'autre pour les plaisirs qu'il vous procure; mais en réalité, n'est ce pas de l'égoïsme?
- Le deuxième sens, c'est l'amour ouvert, pour ce que l'autre est, pour son bonheur, sans rien en attendre en retour. Sans troc d'un besoin auquel on est attaché contre de l'amour. Si on n'est pas attaché à nos besoins, on est autonome, libre. Et on n'a pas besoin de réclamer à l'autre qu'il comble nos manques.
Annales Akashiques: Notre "conscience" garde toutes les mémoires (sensations, sentiments, pensées événements...) de ce qu'elle a vécue depuis sa création (en étant incarnée ou pas). Toutes ces informations sont stockées à des niveaux de "conscience" plus ou moins profonds: le niveau de "conscience" le plus superficiel est le niveau de "conscience 1" de la matière, ensuite le niveau de "conscience 2 " des sensations ....et le niveau de "conscience 7 " le plus profond, est le niveau de "conscience" de l'unité. Lorsque l'on atteint le niveau de "conscience 7" de l'unité on a accès à toutes les informations qui sont dans notre "conscience" depuis qu'elle est.
Dans le dessin ci dessous, les "consciences" sont représentées par des cercles en traits continus,et le corps matériels par des cercles en traits discontinus:
Toutes les "consciences" sont reliées par des liens "subtils" (représentés par des traits continus). Lorsque notre "conscience" atteint le niveau de "conscience 7" de l'unité; par les liens "subtils" qui relient toutes les "consciences", les autres "consciences" donnent alors accès (par amour) à notre "conscience "toutes les informations qui sont stockées dans leurs "consciences" depuis leurs créations. Donc, lorsque une "conscience" est au niveau de "conscience 7" de l'unité, reliée dans l'amour à toutes les "consciences"; cette "conscience" a alors accès à toutes les informations qui existent de tout temps dans toutes les "consciences": C'est ce que l'on appelle avoir accès aux Annales Akashiques .
Attachement: Un attachement est un lien que l'on a à quelque chose que l'on a intégré en soi de manière consciente ou inconsciente, et que l'on a fait sien. On peut avoir un attachement à une valeur, à un raisonnement, à une personne, à un comportement... Lorsque l'attachement concerne un comportement, l'attachement regroupe une (ou plusieurs) information bouton et une ou plusieurs informations conséquences. Lorsque l'information bouton de l'attachement (comme un bouton sur lequel on appuie pour déclencher quelque chose) est dans notre environnement et que nous percevons cette information bouton (par exemple: un bruit, un événement...); Les informations conséquences se déclenchent alors automatiquement (par exemple: une action, une sensation, un sentiment, une pensée...).
Aura: L'aura c'est différent des corps "subtils". L'aura rayonne autour de notre corps matériel. La dimension de l'aura varie autour de notre corps physique de quelques centimètres à des milliers de kilomètres (pour les méditants ayant atteint un niveau de «conscience» profond). Si quelqu'un rentre dans l'espace de notre aura on le ressent (de manière "subtile"). De même, les autres ressentent (de manière "subtile") s'ils rentrent dans le champ de notre aura. L'aura s'éteint après la mort du corps physique, alors que la "conscience" (parfois aussi appelé l’âme) continue son continuum de "conscience" après la mort du corps physique.
Communications "subtiles": Les corps physiques peuvent communiquer de manière matérielle par des paroles, des gestes etc... Les "consciences" (ou les âmes c'est pareil dans ma définition des mots) qui ne sont pas matérielles, peuvent communiquer de manière non matérielle, en émettant et en percevant les communications "subtiles" qu'émettent les "consciences". On peut aussi appeler cela de la transmission de pensées. Les communications "subtiles" sont instantanées d'une "conscience" à l'autre,quelque soit la distance.
"Conscience": Il y a deux sens au mot conscience:
1- La conscience matérielle que j'écrirais sans " " autour du mot conscience. Cette conscience, c'est la perception par notre cerveau de la matière, de nos sensations, de nos sentiments, de nos pensées.
2- La "conscience" non matérielle que j'écrirais avec des " " autour du mot "conscience"; c'est notre principe d'existence "non matériel". C'est ce que nous sommes réellement, profondément, durablement, et qui survit après la mort de notre corps physique. Notre "conscience" non matérielle perçoit la matière, les sensations, les sentiments, les pensées, mais aussi les communications non matérielles, notre propre existence non matérielle, et les autres "consciences" non matérielles.
Corps subtils: Nous avons 1 corps matériel et 6 corps "subtils". Pour un être humain; le corps matériel c'est son corps physique (dont son cerveau)avec ses perceptions matérielles de la matière, ses perceptions matérielles des sensations, ses perceptions matérielles des sentiments, ses perceptions matérielles des pensées, ses perceptions matérielles des causes, ses perceptions matérielles de ce que sont les consciences,ses perceptions matérielles de ce que qu'est le spirituel, l’âme... Nous avons 6 corps "subtils":
- Le corps "subtil" des matières "subtiles", des énergies "subtiles", des sensations "subtiles". Ce corps "subtil" est aussi parfois appelé corps éthérique.
- Le corps "subtil" des sentiments "subtils" est parfois appelé corps astral.
- Le corps "subtil" des pensées "subtiles" est parfois appelé corps mental.
- Le corps "subtil" des causes "subtiles" est parfois appelé corps causal.
- Le corps "subtil" de la "conscience" est parfois appelé corps bouddhique.
- Le corps "subtil" du 'Un potentiel illimité' est parfois appelé corps spirituel.
J'appelle la "conscience" ou âme (ce qui nous survie après la mort de notre corps physique): le corps "subtil" de la "conscience". Je préfère rappeler ma définition des mots, car d'autres personnes ont d'autres définitions des mots.
Dimension des corps "subtils":
Un être non "conscient" va avoir ses différents corps "subtils" près de son corps matériel (son corps physique). Un être qui approfondit ses niveaux de "conscience" va avoir des dimensions de ses différents corps "subtils" plus importantes.Les limites extérieures des corps "subtils" sont à l'extérieur du corps matériel;à une certaine distance du corps matériel.Pour un méditant qui a accès à des niveaux de "conscience" profonds; les distances entre son corps matériel et ses corps "subtil"s peuvent être (pour les grands méditants):
Supérieur à 3 cm pour le corps "subtil" des sensations/des énergies/des matières "subtiles".
Supérieur à 3 m pour le corps "subtil" des sentiments "subtils".
Supérieur à 30 m pour le corps "subtil" des pensées "subtiles"".
Supérieur à 300 m pour le corps "subtil" des causes "subtiles".
Illimité pour le corps "subtil" de la "conscience":
Les "consciences" occupent tout l'espace, elles sont partout. La taille est illimité pour le corps "subtil" du 'Un potentiel illimité' qui occupe tout l'espace, qui est partout. Mais ne pas confondre les dimensions des corps "subtils" avec les distances avec lesquelles les informations "subtiles" peuvent être envoyées de "conscience" à "conscience", car la transmission des informations "subtiles" n'a pas de limite dans l'espace ; elles se propagent n'importe où , et instantanément.
Ego: La définition que je propose pour l'ego, c'est:
notre corps physique,
+ nos attachements (nos comportements automatiques),
+ nos raisonnements mentaux;
auxquels on s'identifie.
Notre "conscience" (ou notre âme: c'est pareil dans ma définition des mots), c'est ce l'on est profondément, réellement, durablement,
et qui continue d'exister après la mort de notre corps physique.
Face à ses deux définitions; c'est pour cela que l'ego est appelé le faux soi.
Constitution de l'ego:
Au début de l'existence de la "conscience»"
la "conscience" a un faible niveau de "conscience", c'est à dire, par exemple, que la "conscience" ne perçoit pas sa "conscience»" Ce qui fait qu'au début, l'ego se constitue sans "conscience" de sa "conscience";
simplement en constatant les déclencheurs et les effets des situations que nous vivons:
en voulant reproduire les situations de plaisirs,
en évitant les situation de souffrances ou de dangers,
et en stockant ces informations dans un hangar que l'on appelle l'ego.
Une fois ces informations stockées dans le hangar de l'ego; plus tard si une situation survient, et si un des éléments présent lors de cette situation, correspond à un déclencheur déjà stocké dans le hangar de l'ego ; l'ego déclenche automatiquement l'effet stocké dans le hangar de l'ego qui correspond à ce déclencheur.
Le hangar d'informations de l'ego sert donc à définir notre comportement face aux informations qui nous parviennent. Par exemple si l'information qui nous parvient est un cri de prédateur,
et que dans le hangar d'informations de notre ego, un cri de prédateur est associé à la peur et courir vite ; l'ego va déclencher automatiquement de la peur, et l'action de courir vite.
Les informations stockées dans le hangar d'informations de notre ego, sont constituées :
1- De comportements automatiques (ou attachements, parce ce que l'on s'est attaché à ce comportement) qui se composent d'un (ou plusieurs) déclencheur et d'un comportement automatique
(ou plusieurs comportements) associé à ce déclencheur. Dans l'exemple précédent le déclencheur est un fort cri de prédateur; et les comportements automatiques qui se déclenchent sont : avoir peur, et courir très vite.
2- De raisonnements récurrents, de croyances, de certitudes qui se déclenchent en fonctions d'informations qui nous parviennent . Par exemple si l'information qui nous parvient est : la terre est ronde ; et que notre croyance est que la terre est plate : on va dire que le terre est plate. Notre ego accumule donc progressivement, des comportements automatiques, des raisonnements, des croyances, des certitudes.
Jouer le rôle de l'ego:
Avec cette construction de son ego (attachements+mental+corps physique); on va vivre en s'identifiant à ses attachements, à ses raisonnements mentaux, et son corps physique.L'ego va jouer le rôle qu'il s'est fabriqué : comme un clown qui joue un rôle. Par exemple le rôle de la personne qui a toujours raison, qui a toujours une explication à tout, qui s'énerve dès que cela ne va pas comme elle veut, centrée sur elle, sur ses certitudes, manipulant, culpabilisant pour arriver à ses fins : Le rôle du clown dictateur égoïste; ou le rôle du clown ego révolté ; ou le rôle du clown ego de la personne naturelle, libérée ; ou le rôle du clown ego de la personne sûr d'elle, stable, terre à terre ; ou le rôle du clown ego de la personne grand maître des communications "subtiles»"; etc...
L'ego (le faux soi) s'enferme dans ce rôle, et se conforte chaque jour un peu plus que c'est lui même, qu'il est comme cela, que c'est son caractère. Et en s'enfermant dans ce rôle, dans ses schémas, l'ego se limite; car ses comportements, toujours les même, ne sont pas adaptés à des situations nouvelles; ce qui n'est pas l'optimum pour le bonheur de tous. Alors que la "conscience"", qui est en liens "subtils" avec les autres "consciences", trouve des solutions qui sont adaptées aux situations, en harmonie avec le bonheur de tous les êtres. Mais les egos se foutent de savoir quelle est la solution la plus harmonieuse pour le bonheur de tous les êtres ; car les egos veulent faire comme ils le veulent, parce qu'ils sont convaincus que se sont leurs idées les meilleures: Leur référentiel.
De plus l'ego se protège:
parce que toute tentative de déconnexion d'un de ses attachements ou d'une de ses certitudes est prise par l'ego comme une attaque conter lui même. Comme c'est la «conscience» qui peut désactiver les attachements et les certitudes mentales de l'ego; alors, pour que le «conscience» ne s'exprime pas, l'ego:
- Perturbe l'état de pleine "conscience".
- Crée en permanence de l'agitation mentale, des pensées, des interprétations.
- Génère des perturbations dans les sensations, dans les sentiments, des souffrances, de la tristesse, de la désespérance, de la perte d'espoir.
- Facilite le déclenchement du plus grand nombre d'attachements possible.
L'ego gère difficilement les situations importantes, en liens avec les autres, parce que l'ego et centré sur lui, toujours dans les même schémas, les même comportements. En se constituant un ego auquel on s'identifie; ensuite on est prisonnier de lui: l'ego c'est une prison, un enfermement que l'on s'est créé . Mais si on a accumulé plein d'informations dans notre hangar ego ; cela veut dire que l'on peut aussi enlever des informations dans notre hangar ego.
Nettoyage de l'ego:
Le nettoyage de l'ego se fait avec sa "conscience", en étant en pleine "conscience". Aussi, pour ce faire, nous devons avoir atteint un niveau de "conscience" suffisamment profond pour pouvoir observer en pleine "conscience" : ses sensations, ses sentiments, ses pensées, les causes des événements, et si possible être en pleine "conscience" de sa "conscience". Dans le hangar de l'ego, il y a des comportements automatiques (des attachements), ou des raisonnements mentaux, qui ne sont plus adaptées aux situations présentes , et qui nous font souffrir; et d'autres qui nous sont utiles:par exemple le comportement automatique qui conduit à retirer automatiquement sa main si elle touche un objet très chaud, est un comportement automatique utile pour ne pas se brûler. Le nettoyage de l'ego consiste à passer à un ego sain. Un ego sain est un ego qui est débarrassé des ses comportements automatiques et de ses raisonnements mentaux inadaptés aux situations nouvelles, qui nous font souffrir, et qui font souffrir les autres. Si on enlève des comportements automatiques, il est nécessaire d'avoir alors des comportements adaptés aux situations nouvelles. Mais comme nous avons désormais la capacité d'être en pleine "conscience"; c'est notre "conscience" (en liens "subtils" avec les autres "conscience") ; qui répondra de manière adaptée à toutes les situations nouvelles, par l'émergence "d'intuitions" issues de notre "conscience". Le travail de nettoyage de l'ego étant fait fait par sa "conscience" ; il peut y avoir un piège: que l'ego joue le rôle de la "conscience" : on appelle cela l'ego spirituel.
L'ego spirituel c'est une construction de l'ego, qui imagine qu'il est la "conscience". L'ego rassemble tout ce qu'il a pu récolter sur la "conscience" (l'âme): les comportements, les phrases type, les préceptes, les valeurs etc... et l'ego joue le rôle de la "conscience", s'identifie à la "conscience": ce n'est qu'un rôle, qu'une simulation: Le clown grand maître (un autre nom que l'on peut donner à l'ego spirituel). Pour commencer à déconnecter son ego il est souhaitable de pratiquer la méditation de pleine "conscience" pour pouvoir observer en pleine "conscience" ses attachements et ses raisonnements mentaux. En pratiquant le méditation, on approfondit son niveau de «conscience» , ce qui nous permet à un moment de percevoir notre «conscience» : ce que l'on est profondément, réellement, durablement. Si on ne perçoit pas sa "conscience" ; et que l'on s'identifie à son ego et que l'on essaie par exemple de déconnecter certains de nos attachement (par exemple ceux qui nous font le plus souffrir) ; donc une partie de notre ego ; on peut avoir l'impression de se battre contre soi même, de se détruire soi même (puisque l'on s'identifie à son ego). Alors que si on s'identifie à sa "conscience" notre "conscience" ne se bat pas contre elle même ; mais contre des pollutions temporaires de notre ego, des attachements, des raisonnements de notre mental, éphémères, que l'on a prises un jour, et qui nous font souffrir aujourd'hui ; ce positionnement permet donc de nettoyer l'ego sans avoir l'impression de se détruire soi même. On nettoie les pollutions de l'ego en déconnectant les attachements et les raisonnements mentaux récurrents qui sont devenues inutiles ou qui nous font souffrir (et qui font souffrir les autre) ; par exemple, en retraversant en pleine "conscience" l'événement qui a inscrit cet attachement ou ce raisonnement mental récurrent. (voir détail au chapitre 26-Déconnecter un attachement). Ensuite, on peut déconnecter le contrôle de l'ego sur notre vie, pour ne plus être prisonnier du fonctionnement de l'ego:
1 -En comprenant comment l'ego s'est constitué.
2- En prenant « conscience » de la structure et de la composition de l'ego : un hangar à attachements et les raisonnements mentaux récurrents.
3- En prenant « conscience » du fonctionnement de l'ego : stockages automatiques de déclencheurs et d'effets dans des situations antérieures ; puis lorsque qu'un déclencheur qui est présent dans l'ego apparaît dans notre vie quotidienne, l'ego déclenche automatiquement l'effet associé à ce déclencheur.
4 - En comprenant pourquoi le comportement de l'ego n'est pas le plus adapté pour le bonheur de tous les êtres.
5 -En prenant « conscience » comment on nettoie, comment on déconnecte un attachement ou un raisonnement mental récurrent.
Car si quelque chose à été mis cela veut aussi dire qu'on peut l'enlever par un programme inverse, en retraversant en pleine « conscience » les événements qui les ont mis en place. Et en observant en pleine "conscience" cette structure de l'ego, nous ne nous identifions plus à notre ego ; nous savons que nous somme cette "conscience" qui observe en pleine "conscience" l'ego. Notre "conscience" en observant en pleine "conscience" le fonctionnement de l'ego ; cela déconnecte la prise de contrôle de l'ego sur notre vie. Alors nous vivons en pleine "conscience"; et nos «intuitions» émergent de notre "conscience". Il ne restent dans notre ego que les comportements utiles : comme retirer sa main du feu par exemple ; et les raisonnements mentaux qui nous sont utile pour faire des calculs, des raisonnement mathématiques.
Ego spirituel: C'est une construction de l'ego, qui imagine qu'il est la "conscience", L'ego rassemble tout ce qu'il a pu récolter sur la "conscience" (l'âme): les comportements , les phrases type, les préceptes, les valeurs etc...et l'ego joue le rôle de la "conscience" s'identifie à la "conscience": ce n'est qu'un rôle, qu'une simulation. Et l'ego spirituel se croit un grand gourou. Je peux revenir simplement à ce que je suis, en pleine "conscience", au mieux que je sache être dans la simplicité, au lieu de croire que je suis un grand gourou. Mon ego fait cela pour se valoriser par le spirituel. Solution: la simplicité, la pleine "conscience de mes intentions, parler le moins possible, ne pas se valoriser par des prévisions «magiques», la méditation du 'vide'.
EMI- Expérience de Mort Imminente (NDE en anglais : Near Death Experience): C'est lorsqu'une personne fait l'expérience de la sortie de sa "conscience" de son corps physique. Par exemple lors d'une opération chirurgicale, la personne se perçoit, par exemple, flotter au dessus de son corps physique. La personne, lorsqu'elle sort de son corps physique garde ses perceptions (vue, ouïe, odorat...), et aussi ses mémoires (du passé, et de ce qu'elle est en train de vivre). Lors des EMI les personnes décrivent des choses qu'elles n'auraient pas pu voir si elles étaient restées dans leur corps physique, comme par exemple ce que faisait le chirurgien, ou se qui s'est passé dans la pièce d’à côté (ce qui prouve que se ne sont pas des hallucinations).
Éveil: Expérience de la perception de sa "conscience" en unité d'interdépendance avec 'Un potentiel illimité'.
Faux soi: Le faux soi est un autre nom de l'ego (voir définition de l'ego).
Instant présent: L'instant présent est libre du passé. Si nous déconnectons les déclenchements de nos attachements (fonctionnements automatiques, conditionnements, habitudes, certitudes) qui se sont inscrits en nous dans le passé; nous sommes alors libres du passée de nos anciennes dépendances. L'instant présent est libre de l'avenir: L'instant présent c'est ne pas vivre dans le futur; dans des projections mentales qui nous font parfois souffrir pour des événements qui ne se produiront jamais. Vivre sans attachement liés au futur comme la peur de l'avenir. Vivre sans exigences d'attentes égotiques, d'obligations mentales de résultats qui ne tiennent pas compte des libres arbitres des autres êtres. Le potentiel de notre "conscience" peut alors s'exprimer dans l'instant présent, via les émergences de notre «conscience». La réalité d'hier n'est pas celle d'aujourd'hui; et la réalité d'aujourd'hui n'est pas celle de demain.
Intuitions: Il existe deux types d'intuitions:
1- Les intuitions qui viennent du mental (fonctionnement du cerveau) ,et de des comportements automatiques inscrits en soi.
2- Les "intuitions" qui émergent de la "conscience". Les "intuitions" qui émergent de la "consciences" sont plus globales, parce que les "consciences" sont en liens "subtils", et que ces émanations "subtiles" de la "conscience" sont le résultat de ces échanges "subtils" entre les "consciences", qui sont instantanés.
Karma: Nos actions et nos intentions associées, ont des conséquences dans le monde, et entre autre sur nous même. Ce qui veut dire que si l'on fait des actions / intentions pour le bonheur de tous; nous récolterons le bonheur. Et que si l'on fait des actions / intentions qui génèrent des souffrances chez les autres, nous récolterons plus tard des souffrances, pour nous faire prendre "conscience" des conséquences de nos actions. Dans le Bouddhisme on dit que si tu veux connaître tes intentions / actions passées, regarde les conséquences qu'elles ont engendrées aujourd'hui dans ta vie; et si tu veux connaître ta vie future, regarde les intentions / actions que tu fais aujourd'hui.
Loi d'attraction: Il y a deux points très différents:
- Ce que veut mon ego pour son plaisir égoïste.
- Ce que souhaite de manière ouverte (sans attachements) ma "conscience", en lien avec le bonheur des autres "consciences".
La loi d'attraction est un mécanisme "subtil": une communication "subtile" entre ma "conscience", les autres "consciences", et 'Un potentiel illimité'. Et si ma "conscience" émet de manière "subtile" dans l'amour (de manière ouverte, sans attachements) un souhait; les autres "consciences" et le 'Un potentiel illimité' vont le percevoir; et par amour, les autres 'consciences' et 'Un potentiel illimité' vont (sans rien attendre en retour) favoriser des événements qui concourent à la réalisation de ce que ma "conscience" a souhaité de manière altruiste. Il ne faut pas oublier que les "consciences" sont apparues avant la matière, et que se sont les "consciences" qui projettent les informations dans la matière. Aussi ce que j'ai émis de manière "subtile" va être favorisé dans la matière par ma "conscience" et les autres "consciences" et le 'Un potentiel illimité'. La loi d'attraction ne fonctionne pas avec les exigences de mon ego. Certes mon ego peut agir dans la matière pour obtenir ce qu'il veut, et éventuellement réussir à l'obtenir. Mais lorsque mon ego veut quelque chose de manière égoïste pour son plaisir, ma "consciences", les autres "consciences" et le 'Un potentiel illimité' vont tout faire pour que cette exigence de mon ego n'arrive pas; pour me aire prendre "conscience»"que j'ai une demande égoïste, qui ne tient pas compte du bonheur de tous les êtres.
Mécanique quantique (ou physique quantique): C'est la branche de la physique qui étudie et décrit les comportements des atomes et des particules sub atomiques (particules plus petites que les atomes).
Méditation de "pleine conscience": C'est l'observation par notre "conscience" de ce qui est, de nos perceptions, en "pleine conscience".
Murs: Parfois, on commence le développement personnel parce que l'on souffre; et on découvre qu'un comportement répétitif (un attachement) en est la cause; on le déconnecte (par exemple en retraversant en pleine "conscience" l'événement qui a inscrit ce comportement automatique) et on va mieux. Ensuite, on ne souffre plus (ou moins, si son niveau de "conscience" n'était pas encore assez profond) du déclenchement automatique de cet attachement; même si parfois il est nécessaire de re observer nos sensations, nos sentiments, l'événement origine, pour éliminer les scories qui pourraient encore rester. Puis on se rend compte qu'il y a d'autres attachements qui nous font souffrir; on les localise, et on les déconnecte. Mais l'ego (fait de tous nos attachements et pensées récurrentes basées sur nos croyances, auxquelles nous nous identifions) prend les tentatives de déconnexion de ses attachements, comme une attaque contre lui; et l'ego se défend en protégeant ses attachements. Et pour défendre ses attachements; l'ego perturbe le processus de déconnexion des attachements:
- En brouillant nos mises en pleine "conscience".
- En essayant de nous faire repasser en mode mental.
- En envoyant des pensées comme: Cela ne sert à rien, tu te trompes.
- En envoyant de la souffrance.
Et lorsque l'ego sent que la "conscience" est en train de déconnecter encore plus d'attachements importants, ou de se rapprocher de la "conscience" de ce qu'est l'ego; l'ego envoie un mur. Un mur de peurs, de sensations désagréables, de fatigues, de confusions, de tristesses,de découragements, de pensées négatives, de dépressions; pour nous bloquer; pour nous faire croire que le travail en pleine "conscience" cela ne fonctionne pas, pour nous faire renoncer, pour protéger ses attachements. Si on constate un mur, c'est que l'on est sur la bonne voie. C'est que l'ego jette ses forces dans la bataille. C'est que l'on est près, du but de la déconnexion de nos principaux attachements, de la vision de ce qu'est l'ego, de la perception de sa «conscience». Dans ce cas, il est souhaitable:
- De continuer d'être en pleine "conscience" de sa respiration, de ses sensations, de ses sentiments, de ses pensées, des événements, de ses souffrances...
- De laisser remonter ses "intuitions" issues de notre "conscience".
- De faire face à ce qui émerge en pleine "conscience".
- De déconnecter ses attachements.
- De continuer d'approfondir son niveau de "conscience".
Même si bien sûr on peut se laisser une pause pour souffler; en constatant que cette décision de faire une pause émane bien de notre "conscience". Aussi, lorsque l'on fait du développement personnel; on passe par des périodes de doute, de tristesse, de découragement, de confusion, de désespoir, voire de dépression.
Pourquoi ?
Parce que, comme on vient de le voir, comme on avance entre autre en déconnectant nos attachements, l'ego se défend (et c'est un signe que l'on avance). De plus rappelez vous les étapes du deuil sont: Choc, déni, colère, marchandage, dépression, résignation, acceptation, reconstruction.
Et la déconnexion d'un attachement est perçue par l'ego comme une perte (donc un deuil à faire). Et on passe par les étapes du deuil (dont la dépression). Mais ensuite, en étant en pleine "conscience", on avance vers l'acceptation, la reconstruction; et on grandit.
Niveaux de "conscience": J'observe 7 niveaux de "conscience" (NC):
NC1- Le premier niveau de "conscience", c'est lorsque l'on observe en "pleine conscience"les objets autour de soi.
NC2- Le second niveau de "conscience", c'est lorsque l'on observe en "pleine conscience"ses sensations.
NC3- Le troisième niveau de "conscience", c'est lorsque l'on observe en "pleine conscience"ses sentiments.
NC4- Le quatrième niveau de "conscience", c'est lorsque l'on observe en "pleine conscience"ses pensées.
NC5- Le cinquième niveau de "conscience", c'est lorsque on se pose une question,une préoccupation; et qu'en "pleine conscience" on observe les réponses, les causes qui émergent spontanément (sans réfléchir).
NC6- Le sixième niveau de "conscience", c'est lorsque l'on fait l'expérience en pleine conscience"; de la "conscience" de sa "conscience". Pour commencer à percevoir cet état; on peux être en "pleine conscience" et en lien "subtil" avec un être qui est en "pleine conscience" de sa "conscience"; ce qui facilite la perception en "pleine conscience" de notre "conscience".Une fois cet état de "pleine conscience" de sa "conscience" introduit; il est plus facile de le stabiliser en méditant au calme, chez soi;puis dans sa vie de tous les jours.
NC7- Le septième niveau de "conscience", c'est être en pleine "conscience" de l'unité de ce qui est ('Un potentiel illimité').
Pour faciliter cet état d'être, on peut pratiquer la méditation du vide (état de grande simplicité).
Nuit noire de l’âme: Certaines personnes s'identifient à leur ego (à leurs comportements automatiques, à leurs croyances, à leur mental). Et lorsqu'elles commencent à faire du développement personnel; progressivement elles prennent "conscience" de leurs comportements automatiques qui les perturbent, de leurs croyances, de leur fonctionnement mental; et avancent vers plus de "conscience"; et il y une période de transition entre:
- La période où la personne s'identifie à son ego.
- Et la période où la personne est éveillée à sa "conscience"; est "consciente" de ce qu'est son ego: ses fonctionnements automatiques, son fonctionnement mental; et fonctionne régulièrement en pleine "conscience".
Dans cette période de transition, la personne est entre deux chaises, entre deux mondes, tiraillée dans deux directions, deux manières de fonctionner:
- Avec ses anciennes certitudes, son fonctionnement mental, ses comportements automatiques, d'un côté.
- Avec ses "intuitions" qui remontent, de l'autre côté.
Et dans cette période de transition, ce que qui émerge de nous, ce que nous ressentons, c'est souvent douloureux: Entre doutes, interrogations, incompréhensions, confusions, tentions, perturbations, souffrances, voire la dépression.
Dans cette période de transition: la nuit noire de l’âme (de la "conscience") on est dans une part de nuit, dans une part d'ignorance, dans une part de choses cachées et enfouies, dans une part de nuit qui obscurcit notre «conscience». C'est notre «conscience» qui éclairera cette nuit, et la dissipera.
Nous allons donc passer:d'un ego sans "conscience", avec des comportement automatiques sans "conscience", souvent inadaptés aux situations de l'instant, un mental piloté par ses certitudes, ses croyances, et centré sur lui, à un fonctionnement coordonné et piloté par la «conscience» avec un ego sain.
Qu'est ce qu'un ego sain: C'est un ego où les fonctionnements automatiques sont supervisés par la "conscience", et sont adaptés aux situations présentes (comme retirer automatiquement sa main du feu, les battements de son cœur...);et un fonctionnement mental dans les cas où il est adapté à la situation, supervisé par la "conscience" pour des taches matérielles: des calculs (par exemple).
Dans la nuit noire de l’âme, notre plus grande force,c'est notre "conscience", c'est:
- D'être en pleine "conscience".
- De faire face en pleine "conscience", d'affronter ses plus grandes peurs, ses blessures, sa part d'ombre; de continuer à déconnecter ses attachements.
- Dès qu'une perturbation violente et soudaine nous frappe (un attachement qui se déclenche par exemple); de respirer, d'envoyer en pleine "conscience" notre respiration
dans ses sensations, ses sentiments, ses pensées ...
- De reconnaître une "intuition" qui émerge de sa "conscience", d'un déclenchement d'un comportement automatique, ou d'un fonctionnement mental.
- De savoir revenir en pleine "conscience" (observer sa respiration, ses points de contact, ses sensations...) si on constate que nos pensées récurrentes nous enferment, qu'un comportement automatique se déclenche.
- D'accepter de changer.
- De faire confiance à ses "intuitions»"et d'agir.
Et cela à chaque instant de notre vie, dans l'instant présent. Et maintenant que notre "conscience" éclaire notre vie, que le jour s'est levé :
- Nous percevons notre "conscience".
- Certes des douleurs apparaissent parfois, mais nous savons les observer en pleine "conscience",et nous ne renforçons plus ces douleurs. Nous pouvons donc continuer de travailler sur nous même plus sereinement, en faisant face à des scories éventuelles.
- Nous approfondissons, développons et stabilisons notre état de pleine "conscience" dans notre vie de tous les jours.
- Nous développons nos "intuitions.
- Nous développons notre amour pour ce qui est, dans le respect du libre arbitre de chaque "conscience".
- Nous agissons en accord avec notre "conscience", les autres "consciences" et le "Bain de conscience".
Pervers Narcissique (ou PN): Un Pervers Narcissique est une personne qui est centrée sur elle même, avec un manque total d'empathie pour les autres, un ego surdimensionné; et qui, pour assouvir son goût du pouvoir sur les autres, manipule et fait tout pour contrôler les autres, voire les détruire (contrôle suprême pour le Pervers Narcissique).
Pleine "conscience": C'est l'observation par notre "conscience" (non matérielle) de ce qui est, de nos perceptions. C'est comme si notre "conscience" observait, en étant par exemple 1m à l'extérieur, derrière notre corps physique. Et dans ce cas, notre "conscience" va dire, par exemple: J'observe en "pleine conscience" mon mal de dos (je suis "conscient" de ma sensation). J'observe en "pleine conscience" ma tristesse (je suis "conscient" de mon sentiment). J'observe en "pleine conscience" que je pense à toi (je suis "conscient" de ma pensée).
Alors que la conscience (matérielle) est générée par notre cerceau, et c'est différent de la pleine "conscience". La conscience (matérielle) c'est quand on est pris dans ses perceptions; et dans ce cas, notre conscience (matérielle) va dire, par exemple:J'ai mal au dos (je suis pris dans ma sensation); Je suis triste (je suis pris dans mon sentiment); Je pense à toi (je suis pris dans ma pensée). Et dans ce cas on n'est pas en "pleine conscience".
SHC. Sortie Hors du Corps: OBE en anglais:Out of Body Experiences. Se sont des événements où la "conscience" sort du corps physique, par exemple lors d'une opération chirurgicale, d'un grave accident...La "conscience" peut observer son corps physique en étant par exemple 2 mètres au dessus de lui. La "conscience" sortie du corps physique garde ses capacités de perceptions: Sons, odeurs, vision...et garde toute sa mémoire. Dans ces expériences, par exemple lors d'une opération chirurgicale, la "conscience" peut observer des événements qui se sont passées dans une pièce à côté de la chambre d'opération, et le raconter après que le "conscience" soit revenue dans son corps; ce qui prouve que ce ne sont pas des hallucinations. Exemple d'expériences faites sur les Sorties de la «conscience» hors du corps, par l'ISSNOE (Institut suisse des sciences noétiques)à Genève: Une personne a été placée dans une pièce A ; un ordinateur projette aléatoirement (parmi 400 images)une image dans une pièce B voisine. Le corps physique de la personne reste tout le temps de l'expérience dans la pièce A, et la «conscience» de la personne, qui est sortie de son corps, va voir ce qui est projetédans la pièce B d’à côté. Lorsque la «conscience» de la personne à vu l'image dans la pièce B; la personne, une fois revenue dans la pièce A dans son corps, répond en choisissant une image parmi 20 images sélectionnées aléatoirement par l'ordinateur (dont bien sûr celle qui a été projetée). Et on compare l'image projetée dans la pièce B à la réponse de la personne. Dans ces expériences réalisées par l'ISSNOE, il y a 100% de réussite (en répétant l'expérience plusieurs fois, avec des images aléatoires différentes).
'Un potentiel illimité' : On peut proposer qu'il existe 'Un potentiel illimité':
Qui existe de toute éternité;
Qui est illimité dans l'espace (donc présent partout);
D'où tout peut émerger, dont des "consciences";
Qui est amour, "conscience";
Qui change (qui n'est donc pas statique);
Qui est relié en interdépendance à tout ce qui est ("consciences", êtres, matières etc...);
Qui communique avec ce qui est;
Et qui possède des capacités, contient des informations, des choses, que des "consciences" ne perçoivent peut être pas encore.
Unité: L'origine de ce qui est, est unité dans l'amour ;dans l'unité de l'ensemble des "consciences" et des matières reliées dans une unité d'amour. Cette unité et ces liaisons sont partout dans l'instant présent, comme les "consciences" sont partout, toutes reliées dans l'amour dans l'instant présent.
Dans le dessin ci dessus,les "consciences" sont représentées par des cercles en traits continus.A chaque instant, toutes les « consciences » sont reliées dans une unité d'amour, par des liens "subtils" (non matériels). Ces liens "subtils" entre les "consciences»"ont représentés en traits continus dans le dessin ci dessus.
Les corps matériels des êtres incarnés, sont représentés en traits pointillés (la "conscience" en bas à droite n'est pas incarnée, puisqu'il n'y a pas de trais pointillées autour du rond en trait continu de la "conscience")
Les communications matérielles entre les corps matériels ( paroles, gestes...) sont représentés par des traits discontinus. Les communications matérielles peuvent s'arrêter (on peut s’arrêter de parler par exemple); comme les corps matériels s’arrêtent (meurent) à un moment donné (ils sont impermanents). Alors que le continuum de "conscience" continue même après la mort du corps physique; et la "conscience" continue d'exister. Après la mort du corps physique, la "conscience" continue d'exister :s oit en étant désincarnée (non incarnée dans un corps matériel) , soit en se réincarnant dans un autre corps physique. Mais ce qui est fondamental de percevoir que les "consciences", qu'elles soient incarnées ou pas; sont toujours reliées par des liens "subtils" dans une unité d'amour. Et cette unité (avec ses liens) existe à chaque instant entre toutes les "consciences" (les liens "subtils" entre les "consciences" ne sont jamais rompus); même si l'ego ne perçoit pas ces liaisons "subtiles" et cette unité.
Vies antérieures: Notre "conscience" ne meure pas après la mort de notre corps physique. Après la mort de notre corps physique, notre "conscience" peut rester désincarnée un certain temps, puis se réincarner dans un autre corps physique. Il y a beaucoup de récits de personnes qui ont décrit leurs vies antérieures dans un autre corps physique. Dans ces cas, elles ne pouvaient pas, de manière matérielle (par des lectures par exemple), connaître des détails sur la vie de cette «personne» dans le passé; et lorsque des enquêteurs se sont renseignés (dans des archives ou en retrouvant des personnes âgées qui avaient connu ces anciennes situations), ce qu’elles disaient c’est avéré exact. Et si notre «conscience» sort de notre corps physique après notre mort, et s'associe plus tard à un autre corps physique, en se réincarnant; la «conscience» peut donc avoir une durée de vie très longue, voire infinie ? On peut alors se poser la question si cette «conscience», ce n'est pas ce que nous sommes réellement, véritablement , durablement ?
Yin-Yang:
Si le monde, le 'Un potentiel illimité', était uniquement statique;
il n'aurait sans doute pas pu engendrer le dynamique?
Donc je crois que le monde a toujours intégré le dynamique.
Je crois que le 'Un potentiel illimité' intègre la différence dans l'unicité des interdépendances complémentaires.
Le yin yang, symbole de l'unicité des contraires complémentaires, tournant, dynamique
Le yang: le blanc, le soleil, la luminosité, l'action.
Le yin: le noir, la lune, l'obscurité, la réception passive.
Mais peut on dire que le noir est mauvais et que le blanc est bon?
les deux sont complémentaires.
Alors pourquoi certains egos préfèrent le blanc, et d'autres egos le noir?
D'abord, si la "conscience" (l’âme, pour moi c'est pareil) est libre, il faut bien que l'on ai un choix,
parce que si on n'a le choix que d'une seule chose, il n'y a pas de liberté.
Nous avons donc dans notre "conscience" des aspects différents, opposés, complémentaires; comme le yin et le yang.
Alors, pourquoi certains egos préfèrent le blanc?
Peut être parce que cette couleur leur parait plus active, plus pure etc... pour certains egos?
Alors c'est créé pour certains egos la domination du blanc sur le noir.
La souffrance est elle nécessaire pour apprécier le bonheur ?
La souffrance est elle un indicateur pour aller vers plus de bonheur ?
Et comme certains egos veulent souvent fuir la douleur, certains egos disent que la douleur c'est mal ?
et un jugement de valeur s'est il créé dans certains ego.
La dictature du bien vu par certains egos.
On a en nous des aspects différents, complémentaires:
fort, faible;
agressif, calme;
agir, ne rien faire;
gentil, dureté;
...
On a en général des comportements préférentiels:
Par exemple être gentil.
Mais si c'est toujours le même comportement, c'est un attachement.
Car pour des situations différentes, le comportement le plus adapté n'est pas forcément toujours le même.
Par exemple dans une situation donné le comportement le plus approprié peut être la gentillesse;
mais dans une autre situation, le comportement le plus appropriée est peut être la dureté.
Aussi, peut être ne pas toujours avoir les même comportements; mais pouvoir sortir de ses zones de conforts,
pour être adapté aux situations différentes de l'instant présent.
Les êtres ont leurs libres arbitres de choisir, et de changer s'ils le souhaitent,
face aux différentes situations (yin-yang) de l'instant présent.
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